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慈善文化与公益文明 ——从慈善理念的升华与管理谈起
来源:本站  发布日期:2012年07月25日    分享至:
  伴随着社会文明的进步与发展,慈善机构作为一种规范化、专业化和规模化获取和分配慈善资源的社会机构,正在逐步建立和形成自身的发展格局和与之相适应的管理理念。可以说,与时俱进的管理理念是慈善机构较好地实现机构宗旨与社会使命,从而赢得机构自身生存与发展的权利,实现慈善机构有效管理及慈善事业健康发展的前提。

  慈善文化是社会文化的重要组成部分,作为道德范畴,慈善文化反映人们以仁慈、同情和慷慨为基础的互助意识,体现了利他主义价值观和平等互助的理念。深厚的慈善文化对社会良性运行、缩小贫富差距、缓解社会矛盾有着重要的作用,而慈善机构的产生的源泉和发展的动力首先就是与慈善文化的张扬紧密相连。知名学者周秋光说:“慈善应该是和谐社会里一种非常重要的力量,同时也是社会发展的动力。在人类社会发展的进程中,慈善是一直存在的,是国民进步的一个标志。我们应该逐步建立并且弘扬自己的慈善文化。”

  古今中外,几乎世界上的每一种文化都把慈善作为基本道德规范,表明自己对慈善活动的积极认同。在中国的传统文化典籍中,“慈”是长者、强者对幼弱者的爱,“善”是对他人的友爱和帮助。慈善二字被解释为仁慈、善良,包含有“恩被于物、慈爱于人”、“老其老、慈其幼、长其孤”的意思。在中国传统文化中,反映慈善美德的思想非常普遍,如孔子提倡的仁爱观,孟子主张的“恻隐之心,人皆有之”,墨子的兼爱论,《左传》中的“慈谓爱之深也”等内容。在儒家看来,人的本性是善良的,“人性之善也,犹水之就下也,人无有不善,水无有不下。”认为人的这种本性能否转换成行善意识甚至行动,需要由各人的道德操行来决定。儒家是将慈善作为一种自律要求,受到内在道德力量驱使。而佛教有一个圆满的慈善理论。佛教慈善观念的认识前提是人生在世,处处都是痛苦,摆脱“苦”的办法是行善修行,而行善修行是有“因果报应”的。慈悲精神是佛教教义的核心,慈心是希望他人得到快乐,慈行是帮助他人得到快乐。悲心是希望他人解除痛苦,悲行是帮助他人解除痛苦。佛教对于古代慈善活动的发展起着巨大的推动作用,至今仍影响着人们慈善意识的形成。道家吸收了佛教因果报应思想,又注重道德的教化功能,特别是善书的流传使道家的慈善观也深入民间。

  西方文化把慈善解释为善心、仁慈、宽容与博爱,体现着西方人道主义的特色。在西方,基督教被广泛信仰,因此,救济贫困的传统慈善思想主要源自宗教团体,也因此形成了早期西方国家政教合一的体制。基督教的慈善观念基于其教义“原罪说”、“赎罪说”和“爱”的表达。基督教则将慈善作为一种他律要求,教徒有一种恐惧感,有一种外在强迫性,认为行善与否会有截然不同的来世。因而,基于宗教基础上的慈善要比基于道德上的慈善要昂扬的多。 

  无论是西方宗教还是东方文化,无论是耶稣的“爱人如己”还是中国传统道德中的“推己及人”,都有“善心”、“善行”、“博爱”的意思体现。从现代经济学供给的角度,人们都具有施与仁爱之心的需求和能力,即人类具有向社会脆弱成员及其他公益事业奉献爱心的内在需求,也需要有相应的外在条件,源于慈心,终于善行,在客观上不仅为他人提供了物质帮助,而且可以满足了人类奉献爱心的精神需求。但东西方慈善文化的共同缺陷,在于慈善的目的和对象都仅仅限于局部的社会问题和社会群体,例如“宗族慈善”,其对象一般是基于个人和个人之间、家庭和家庭之间的互助和施受关系,带有很大的局限性。

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